关于心学（一种哲学）这里的心学是陆九渊创建,王守仁发展的一种哲学,请求通俗的讲解一下.

关于心学（一种哲学）这里的心学是陆九渊创建,王守仁发展的一种哲学,请求通俗的讲解一下.
关于心学（一种哲学）
这里的心学是陆九渊创建,王守仁发展的一种哲学,请求通俗的讲解一下.

关于心学（一种哲学）这里的心学是陆九渊创建,王守仁发展的一种哲学,请求通俗的讲解一下.
应该是“心性学” 其有别于朱熹的“理学”
理学的基本信念就是：存天理 禁人欲
而心性学的本质是：致良知.

心外无物。眼开即花明，眼闭即花寂。世界万物不过是我心的表象，乃是由心而发。我即是世界。约等同于贝克莱“存在即是被感知”。

儿时读“八仙故事”，说吕仙有次下凡，来一小镇酒家喝酒。这酒店生意兴隆，饮客落绎不绝。于是打问老板娘赢利可好？“客官你有所不知，小店看似生意不错，酒家如云，其实眼下米价爆涨，银钱贬值，所赚的几个小钱，也昨也只糊个口吧！物价再若这么腾云驾雾似的往上去，恐怕我这店非得关门不可！”吕仙视她神态，可以想见她的话决费谦辞，经营上确实遇到了点困难。好心的他决定设法帮她一把，怎么帮呢？不愧神仙有求。当他往后院转了...

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儿时读“八仙故事”，说吕仙有次下凡，来一小镇酒家喝酒。这酒店生意兴隆，饮客落绎不绝。于是打问老板娘赢利可好？“客官你有所不知，小店看似生意不错，酒家如云，其实眼下米价爆涨，银钱贬值，所赚的几个小钱，也昨也只糊个口吧！物价再若这么腾云驾雾似的往上去，恐怕我这店非得关门不可！”吕仙视她神态，可以想见她的话决费谦辞，经营上确实遇到了点困难。好心的他决定设法帮她一把，怎么帮呢？不愧神仙有求。当他往后院转了一圈后，见内有一口水井，顿时计上心来。他用尘拂在井口上拂了三匝，口中念念有词，同时伸出右手食指向“井”中“嘟”的一声叱咤。转身招呼店老板娘道：“麻烦你来打桶水喝，我好口渴！”
老板娘应声而至：“你口渴？店里有茶，我给你切上！”
吕仙摇头道：“这井水好香，就打井水喝吧！”老板娘执呦不过，便随手甩井绳，打了一桶井水上来。一股奇香突然飘上鼻端，她举一指沾水一添，脱口惊叫：“酒”！吕洞宾哈哈大笑：“怎么样？你就用这井水当酒卖吧，再也不必花费买米钱了！”老板娘感激下跪不止，当她抬头起身，哪个高明的客官早已去影无踪了。
从此，酒店做着无本买卖，三五年后就发了。亭台楼阁造了一排排气象万千，十里八乡颇负盛名，生意自然红火。
这天，吕洞宾知消息又至，进店呼酒，悠悠然地酌酌起来。耳边回旋着酒徒们的不绝赞颂，都说老板娘洪福齐天，有神人相助，财源滚滚等等。老板娘一旁怡言带歉地辩解道：“是啊，是啊！谢天恩典，承蒙大伙惠顾。不过还差一点，这“井酒”没点酒糟，不然的话，还可以奉上几头大肥猪，大家的下酒菜也更丰富多彩了！可惜，真可惜！！”
吕仙听了，不又得内心一怔。思忖：“这世间的人，心真高呀！怎么也填不满他们的欲望？哎！算了吧”于是他悄悄起身，去后院的井口用尘拂抹了一圈。“井酒”自然复原成“井水”。并在墙上留下了这样的一首诗：天高不算高，人心真正高，白水当酒卖，还嫌没酒糟。
商人的心“高”如此，百姓的心又有谁不是得寸进尺，常常吃甜嫌淡的，当干部，也总希望自己能不断提职加薪，吃着碗里还盯着锅里。以前每个月工资数十元，现在工薪每月数千元，甚至更多，还嫌不能花消。于是便走上了行贿受贿的歪门邪道。误国、害民、肥自。据明史载，一些国库的贪官，在犯案后受到“挑脚筋”“削膝盖骨”的刑罚，为警官后勤，仍继续安置在仓库服役，他们总还想方设法贪污、午弊。某进士为赈灾放粮，送了二百根竹签向粮库提粮。事后检点竹签，竟多了三根。无疑，这是仓官偷了库中三根竹签，顺便提粮为己有，中饱私囊。进士报知洪武帝，帝闻之，怒而拍案叹息：“真是鸟为食死，人为财亡啊！”虽然他在惩办贪案中，杀了数以几万的官吏，其心情怗流露出十二分的无奈！后来只在“明大诰”一书中，告戒天下诸官：为官者要像此井水一样，能供你计一辈子，虽然小小原徽，乃是清澈不段的恩泽，用了无愧于天，没愧于地，无愧于人。史学家称其为“井水哲学”；现今人等，不妨都能学学此鉴，或许能从中多少受点启迪吧！

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我想网上能搜索到的答案你自然能找到，如果只是为了那个，你一定不会在这里浪费分数提问了……那我就简单地给你一些我对“心学”的认识吧.
你知道，陆九渊在象山书院教学，主要就是讲自己创立的心血，他的名言是“无心即宇宙”。他的学生一开始也很不理解，于是他南新解释这个命题：吾心的这个“心”，是根据名字“万物皆备于我”而 来的。此心此理，我本来就有的，这就是所谓的“万物皆备于我”。从前的圣贤的心，同我...

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我想网上能搜索到的答案你自然能找到，如果只是为了那个，你一定不会在这里浪费分数提问了……那我就简单地给你一些我对“心学”的认识吧.
你知道，陆九渊在象山书院教学，主要就是讲自己创立的心血，他的名言是“无心即宇宙”。他的学生一开始也很不理解，于是他南新解释这个命题：吾心的这个“心”，是根据名字“万物皆备于我”而 来的。此心此理，我本来就有的，这就是所谓的“万物皆备于我”。从前的圣贤的心，同我的心是一致的，只是先于我心所得而已。
从“无心即宇宙”出发，陆九渊进一步提出：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。‘在陆九渊看来，人的”心“与二程与出席说的”理“其实是同一个概念，谈们是一样的东西，同时宇宙的本源，同时天地自然、人类社会的总规律；同时，人的仁义礼智四端也是天赋与的，是人内心根本就有的，完全不必向外探求。
从“心即理”这一基本前提出发，陆九渊教人的就是“自存本心”。他认为，只要“自存本心”，就可以充分了解和认识天下之十五以及该事物的本质道理，做到“一理通，则万理通”所以他认为，做学问最重要的是向内心用功，发明本心，不必向外求取。只要按照发明本心的道理去做，一言一行，自然都是对的，不需要可以的控制自己和区学习，都能是按照圣人的教导去做的。所以，我们可以看到，其实他的理论和孟子的“求其放心”是差不多的，只不过是更进一步的理论阐述和详细剖析而已……
而王阳明呢，他是高扬“心”的主体性的典型代表.他的心学理论，几乎造成了力学的瓦解。
王阳明的“心学”是一种高扬“心”亦即是人的主体性的主观唯心主义的哲学。和朱熹不同，王阳明认为“心”是天地万物主宰，进而从主体的角度去观照万物。“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有的灵明，谁去俯他深？……”这样的说法，当然可以用唯心主义哲学去解释，但是只要细加辨析其中是蕴含有主体自觉的意味的，即是：自然的天永远存在，但是没有作为认识主体的人去央视他，他就没有高的意义……简单的说，王阳明认为，没有人的存在和主观的意识流动，天地万物的存在就会是没有意义的……因为没有可以感知他们的存在----“心”
大致就是这样了……

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心学 心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣...

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心学 心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》，继承阳明学的道统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目，目前正在台湾发展中。
王阳明心学
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。
回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。
心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。
好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。
好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。
讲究名正言顺是中国的特色，思想家们都想争儒家正统的地位。朱熹为了宣扬他的思想，减少反对他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大学》，按自己的意愿进行解释。其实他的思想跟儒家的思想有很大的背离了。
同样聪明的王阳明的心学完全是靠批判朱子之学发展起来的，但是在刚开始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道扬镳，因为当时的程朱理学是主流，科举考试考的就是这些东西，为了减少阻力，他写了几本书，《大学古本》，说心学才是儒家的嫡传。《朱子晚年定论》，说朱熹晚年已经逐渐象心学靠拢了，又把儒家按照自己的心学理论进行解释。举一个例子，当时的另一位大思想家罗钦顺就对此进行了质疑，王阳明很委屈，表明了心迹说道
孟子辟杨、墨，至於「无父无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽兽夷狄，所谓「以学术杀天下后世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其於洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也！」杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下於今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶於其间，噫，可哀矣！韩氏云：「佛老之害，甚於杨墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之於未坏之先，而韩愈乃欲全之於已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生於朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异於己，乃益於己也。言之而非，虽同於己，适损於己也。益於己者，己必喜之；损於己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或於朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
在这里，王阳明已经以孟子自居了，而把朱子看作了墨子杨子一类的人物，彻底划清了界限，在形式上都分道扬镳了
王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，我认为要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。
“理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。）
“气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。
“心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊似乎认定心就是理理就是心。）

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